TBu hafta, öğrenciler ülke genelindeki kampüslere geri dönecek. Ve ülkenin geri kalanı izleyecek. Yaklaşan bir başkanlık seçimi ve ülkenin en yakın yabancı müttefiklerinden birinin sürdürdüğü yıkıcı bir savaşla, bu sonbaharda üniversite kampüslerine, protesto kamplarına ve kampüs konuşmacılarına, üniversite ikinci sınıf öğrencilerinin aşırılıklarına ve coşkularına çok dikkat edilecek. Bu da neden sorusunu gündeme getiriyor? Neden bir avuç üniversite kampüsünde olup bitenlere olan bu saplantı, genellikle “kampüs kültür savaşları” terimleriyle çerçeveleniyor?
Saplantımızın terimleri tuhaftır. Gerçekten birkaç bin kampüsü (topluluk kolejleri, liberal sanat kolejleri, araştırma üniversiteleri, kâr amacı güden üniversiteler vb.) veya bunların önemli bir kısmını karakterize eden tek bir kültür var mıdır? Tarihçi Samuel Catlin bunu daha da açık bir şekilde ifade etmiştir bir denemede bu yılın başlarında “kampüs diye bir şey yok” iddiasında bulunmuştu.
Şimdi her zamankinden daha az. Haber döngülerimizin kampüsü ezici bir şekilde seçkin bir kurum olarak hayal ediliyor – yapraklı dörtgenler ve sarmaşık kaplı binalar hakkındaki eski klişeler giderek bu kurumların yalnızca çok küçük olan ve giderek küçülen bir alt kümesine uygulanıyor olsa da. Yine de bu okullara gösterilen ilgi ve orada neler olup bittiğine dair kesinlik yalnızca arttı. Her ne ise, bu hayali “kolej” – öğrencileri kadar yöneticileri de – kontrolden çıktı. Bize eskiden bir şey olduğu söyleniyor – tercih edin: fikirler için bir laboratuvar, gerçek bir tartışma yeri – ve artık öyle değil.
Belki de sorun Amerika’daki kolejlerin ve ülke nüfusunun birbirinden uzaklaşması değildir. Belki de tam tersidir: Amerikalılar koleji çok iyi anladıklarını düşünüyorlar. Birçok gazeteci, uzman ve politikacı, kendilerinin de gittiği bir koleje benzeyen kurgusal bir “kampüs” versiyonuna hayran görünüyor. Bu dar hayali “kampüs”, gerici bir siyaset için malzeme sağlıyor. Ayrıca daha geniş siyasi tartışmalarımızı da azaltıyor ve onları büyük ölçüde geri dönüştürülmüş kampüs panikleri olarak tekrarlıyor.
Devamını oku: Bugünkü Gazze Dayanışma Kamplarını Önceden Belirleyen Protestolar
“Kampüse” aşırı yatırım yapmamızın hikayesi, ilk etapta daha fazla sayıda insanın gitmesiyle başlar. II. Dünya Savaşı’ndan sonra, GI Bill 2 milyondan fazla Amerikalıyı kampüslere getirerek üniversiteye gidenleri çeşitlendirdi. Ve bu üniversitelerin nasıl göründüğünü çeşitlendirdi; banliyö okullarından ve genç kolejlerden (bugünün toplum kolejleri) kâr amacı güden meslek kolejlerine kadar yeni üçüncül eğitim biçimleri gelişti veya çoğaldı. Amerikalıların yüksek öğrenim kurumlarına daha geniş bir şekilde kaydolması, daha fazla insanın orada olup bitenlere yatırım yapmasını sağladı.
1960’larda, GI Bill yararlanıcılarının ilk neslinin çocukları üniversiteye girdiklerinde, kampüsleri bazen kuşaklar arası çatışmaların sahnelendiği bir yer haline geldi. Bazılarına göre, kampüs, Amerikan savaş sonrası refahının çocuklarının kendilerine yatırılan her şeyi yerine getiremedikleri, bunun yerine kampüs protestolarını, radikal siyaseti ve sefahatçiliği seçtikleri yer haline geldi.
1960’larda, üniversite öğrencileri hatırı sayılır sayıda sivil haklar hareketine katıldı. 1964 sonbaharında, Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley’deki öğrenciler, öğrencilerin ifade özgürlüğü hakkını savunarak Özgür Konuşma Hareketi’ni başlattı. Vietnam Savaşı’na karşı protestolar kısa sürede ülke çapındaki kampüslerdeki öğrencileri işgal edecekti. Tüm gözler aniden kampüsteydi veya en azından birçok kampüste. “Kampüs”, muhafazakarların kesinti ve değişim konusundaki kaygılarının odak noktası olmaya hazırdı.
Ronald Reagan, 1966’da Kaliforniya valiliği için yürüttüğü kampanyada bu kaygıları kullandı: “Dağlarda, çölde, eyaletin en büyük şehirlerinde olsam da umurumda değil,” iddiasında bulundu. “İlk soru, ‘Berkeley hakkında ne yapacaksın?'” Reagan, insanların istediklerini sağlamaktan fazlasıyla mutluydu, kampüs hayatıyla ilgili korkunç anekdotlar sunuyordu -çoğunlukla esrar, seks ve radikalizm.
Reagan’ın Berkeley karşıtı kampanyası, gerici siyasetin ilerlemesi için bir plan sundu; üniversiteden hoşnutsuzluk gösterisi yapmak, liberalizme karşı daha geniş bir hoşnutsuzluğa (her zaman kabul etmesek de) işaret etmenin bir yoluydu.
60’ların sonlarındaki kampüs ayaklanmalarını kendi ideallerinin “istilası”, cennetten kovulma olarak deneyimleyen ve bu konuda sayısız kitap yazan neo-muhafazakarlar sayesinde, bir nesil, çılgın solcuların üniversite kampüslerinde yaptıklarına bir tepki olarak kendi muhafazakar tarafa doğru sürüklenmelerini anlamlandırmayı öğrendi.
Diana Trilling’in 1968’de Columbia’daki ayaklanmalar hakkındaki anılarında yazdığı gibi, onların mücadelesi “soyut bir üniversite fikri” üzerine değildi, bunun yerine “daha aklı başında bir güne karşı sürdürülmesi gereken yaşayan bir Üniversite”nin savunulmasıydı. Bununla her zaman şunu kastediyorlardı: onların üniversite: bu hoşnutsuz liberallerin elinde, birçoğu neocon olacakken, “üniversite” kampüslerinin yerine geçiyordu. Kampüslerinin genellikle seçkin yerleşim yerleri olması, çoğu Amerikan öğrencisinin gittiği kurumları pek yansıtmaması önemli görünmüyordu. Onların dehası, dar görüşlü olanı küresel göstermekte yatıyordu.
Kampüse gelince, bu figürler—Norman Podhoretz, Midge Decter, Allan Bloom, ama aynı zamanda Saul Bellow ve Tom Wolfe—hikaye anlatıcıları olarak etkiliydi. Romanlarında, yorumlarında, sosyolojilerinde ve gazeteciliklerinde, belirli eleştirileri çeşitlilik gösteriyordu—örneğin Bloom, modern üniversiteyi ahlaki göreliliği nedeniyle eleştirirken, Wolfe statü takıntısı nedeniyle eleştirdi. Ancak kamusal söylemi şekillendiren genel bakış açılarıydı: “bizim” üniversitelerimiz, bir bütün olarak, yollarını kaybetmişti.
Sonraki birkaç on yıl boyunca neo-muhafazakar kuşak o kadar etkili yazılar yazdı ki, bu bakış açısı büyük ölçüde kampüs yaşamına yönelik eleştirilerle eşanlamlı hale geldi: Bugünün üniversitelerinin eskiden “yaşayan üniversite”den ölümcül biçimde saptığı fikri -eskiden, kural olarak, belirli bir yazarın en son üniversitede olduğu zamandı.
Üniversiteye gitmiş insanları belirli kitapların “artık” öğretilmediği veya belirli kelimelerin üniversite kampüslerinde “artık” yasak olduğu fikrine ikna etmenin ne kadar kolay olduğunu düşünün. Üniversiteye gitmiş, müfredat okumuş veya genel eğitim gerekliliklerini yerine getirmiş olan herkes daha iyisini bilmelidir.
Örneğin, 1988’de Alice Walker’ın yaygın olarak tekrarlanan iddiasını aldık Mor Renk “Artık üniversite derslerinde Shakespeare’in tüm oyunlarının toplamından daha sık veriliyordu.” Elbette doğru değildi, Shakespeare dersleri hala hemen hemen her yerde veriliyor. Ancak bu, kişinin kendi üniversite günlerine kıyasla standartların gevşemesiyle ilgili kolay bir itirazdı, üstelik ırkla ilgiliydi ama çok açık olmak zorunda değildi.
Devamını oku: Christopher Rufo’nun Kamu Üniversitelerine Karşı Endişe Verici ve Aldatıcı Haçlı Seferi
Bu, 1980’lerde Batı Kanonu ve konuşma kodları hakkında paniklerin, kampüs seks hakkında anti-feminist paniğin ve sonunda 1990’ların başındaki politik doğruluk hakkında paniğin dünyasıdır. Kadınlar ve renkli insanlar bu kurumlara bazı ilerlemeler kaydettikçe, eski hiyerarşiler biraz olsun yol vermiş gibi göründükçe, gözlemcilerden oluşan bir koro, daha geniş kitlelere statükonun öfkeli bir şekilde yeniden vurgulanması konusunda satış yapmak için geldi.
Kampüsteki bu çeşitli itirazları prova eden kitapların çoğu en çok satanlar arasındaydı; Allan Bloom’un Amerikan Zihninin Kapanışı (1987) Philip Roth’un romanına İnsan Lekesi (2020). Haksız yere suçlanan profesörlerin, aşırı hassas öğrencilerin, moda teorilerinin ve daha da moda sosyal adalet davalarının esaretindeki bölümlerin dünyalarını tasvir ettiler.
Elbette bu hikayelerin çok azı tamamen temelsizdi. Ancak “politik doğruluk” hakkındaki 30 yıllık söylem onları “üniversitenin” “hikayesi” yaptı.
Bu, yüksek öğrenimi şekillendiren ekonomik değişimlerdeki deniz değişikliklerini gizledi: bağışçılar daha güçlü hale geldi, öğrenim ücretleri fırladı ve kadro korumaları aşındı. Kampüs hikayeleri, bizi bunların hiçbirinden bahsetmemeye ve bunun yerine güvenli alanlar, tetik uyarıları ve DEI’ye takıntılı hale getirmeye özellikle iyi çalışıyor.
Tutumlar ve politikalar sadece kanaat önderlerinin takıntılı olduğu küçük bir kolej ve üniversite topluluğu için yapılmaz. Ve dünün ahlaki panikleri hala kolejlerin -birçok farklı kolej türünün- nasıl yönetildiğini ve nasıl finanse edildiğini şekillendiriyor.
“Kampüs kültürü” konusunda bu tür panikleri tekrarlayarak, üniversite öğrencilerinin kural olarak üniversiteyi yanlış yaptıklarına kendimizi inandırdık. Ve bu inancın her zaman baskıcı bir yanı vardır. Bu sonbaharda, bu baskı bir kez daha şiddete dönüşebilir.
Adrian Daub, Stanford Üniversitesi’ndeki Michelle R. Clayman Cinsiyet Araştırmaları Enstitüsü’nü yönetiyor ve şu kitabın yazarıdır: İptal Kültürü Panik (2024).
Made by History, profesyonel tarihçiler tarafından yazılan ve düzenlenen makalelerle okuyucularını manşetlerin ötesine taşıyor. TIME’da Made by History hakkında daha fazla bilgi edinin. İfade edilen görüşler TIME editörlerinin görüşlerini yansıtmayabilir..
